Баба Яга — лик Великой Богини

Стандартный
Сотворено сие Арием,
верховодой ВСРО «Щит Симаргла»
во Лето 7511 от С.М.З.Х., месяца Серпень, 9 дня. 

  

Баба Яга, пожалуй, один из наиболее популярных и загадочных персонажей народных сказок. В то же время она воспринимается скорее как персонаж отрицательный по отношению к героям сказки, хотя и может оказать услугу путнику. Вторая отличительная черта Яги, ее отношение к маленьким детям, чаще всего сиротам, которых она жарит в печи и съедает. Именно эта ее черта и послужила прообразом множества рассказов о кровавых обрядах язычников. Насколько же правомерны сии представления, я и попытаюсь разобрать в этой статье.  

Но, прежде всего, обратимся к истокам образа Бабы Яги. Так М. И. Без-Корнилович в книге «Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся» пишет: «За рекою Полотою в поле находится озерко Воловое: о нем есть предание, будто бы в древности… при оном озере стояли капища Перуна и Бабы Яги»1. Стало быть, Баба Яга была полноправной Богиней и почиталась нашими Предками наравне с таким Богом как Перун. Интересен также сам факт установки куммира Яги рядом с образом Перуна, но об этом я скажу ниже. Другой образ, отождествляемый исследователями с Бабой Ягой, — призрачная и неуловимая Златая Баба, чей куммир пытались отыскать множество исследователей и охотников за сокровищами (ведь культовая статуя, по преданию была отлита из чистого золота), но всегда ей удавалось ускользнуть от чужих глаз. Следы Златой Бабы встречаются от Поволжья до Урала и Сибири и культ ее, вероятно, идет еще со скифских, а может и арийских времен, когда на этих территориях располагалась Арианам Ваэджа — Земля древних Ариев. Почитали ее и коренные народы Сибири: остяки, вогулы и др., и даже ставили ей святилища в виде «уров» — маленьких избушек «на курьих ножках», т.е. на высоких гладких столбах. Вовнутрь сиих избушек и помещали куклы-иттрамы Златой Бабы, одетые в национальные одежды. Именно сии святилища, по мнению некоторых исследователей, послужили для описания в сказках образа Бабы Яги: «живет она в маленькой избушке на курьих ножках, такой маленькой, что, лежа в ней, Яга занимает всю избу»2, но думается мне, что сей образ все же говорит более о той узости границ, которые были определены Великой Богине народной сказкой в период торжества христианства. Как же получилось, что столь почитаемая Богиня — хранительница кХай — Живой Силы обратилась в страшилку для малых детей?
«Наниче ся годины обратиша». Есть такие слова в «Слове о полку Игореве». А. Андреев, исследователь русской культуры, так расшифровывает эту фразу: «Время понимается в народной культуре как своего рода течение, ток жизни. Хорошая жизнь — это хорошие времена, как только «жирни времена» оказались на дне Каялы-реки, тьма тут же покрыла свет русской жизни. Когда времена обращают ся наничь, целый народ оказывается в изнаночном, зазеркальном мире, где все не так, все наоборот, все противу правил. Попавший в наничье народ теряется и может погибнуть, поскольку наничь вывернута оказывается и вся его культура и система ценностей, которую он создавал тысячелетиями»3. Сии времена в Славянской Традиции именуются Ночью Сварога, когда рушатся все Устои и традиции и «вержеся Дивъ на землю». Див или Дый, как известно, был у Славян олицетворением Неба, таким образом, сия фраза означает, что Небо упало на землю, а значит, происходит нечто, что расценивается автором «Слова» как глобальная катастрофа, подобная гибели Атлантиды. Вот как произошло забвение образа Великой Богини и обращение ее в злобную старуху русских сказок. Но А. Андреев, долгое время проживший у стариков — хранителей Традиции пишет: «Старик, бывший моим первым учителем, подарил мне инструмент для возвращения утерянного времени. Он сказал: если времена вывернулись наизнанку, значит, чем страшнее в сказке чудовище, тем чудеснее, тем значимее было это божество в том Мире». Воспользуемся и мы сиим инструментом, пытаясь выявить исходный образ Бабы Яги. И начнем с определения значения ее имени.
Словарь Фасмера дает следующие слова, родственные имени Бабы Яги: лит. Jega — «сила», вин. п. ед. ч., Jega, nuojega — «состояние», jegti, Jegiu — «мочь, быть в состоянии», лтш. Jega — «смысл, разум». Таким образом, ее имя соотносится как-то с понятием Силы или состояния Силы, да еще и с разумом. Как же увязать все это? Все встанет на свои места, если обратиться к словам хранителей Древнерусской Веры: «простые люди называли Богиню по-разному, но обязательно с нежностью, кто Бабушкой Йогой Златой ногой, а кто и совсем попросту — Йогиней-Матушкой»4. Вот оно, именно Баба Йога, так в древности звучало имя Богини. Само же слово йога имеет древнеарийские корни и переводится как «путь единения», а искусство йоги, по сути, является инструментом преобразования сознания, т.е. своеобразным посвящением. Это подтверждает в своем исследовании и А. Платов, пишущий, что Баба Яга, оказывается «напрямую связанной с магией руны Перт (P) — руны посвящений»5. И последнее указание на связь Бабы Яги с посвящением — расположение ее избушки на границе леса, воспринимаемой как грань Яви и Нави.
Теперь рассмотрим связь Бабы Яги с детьми. Как уже говорилось выше, Яга отождествляется исследователями со Златой Бабой, которая по описаниям свидетелей изображалась обычно как женщина с младенцем на руках и ребенком, стоящим подле нее. Весьма странное отождествление, но только на первый взгляд. Дий Владимир в своем труде описывает обряд посвящения детей-сирот жрицами Богини в одном из Капищ: жрицы, которых называли также йогами (ягами) собирали детей-сирот и приводили в Капище Рода, которое было высечено в горе и находилось в лесу у Ирийских гор (Алтай). Там дитя одевали в белые одежды, давали сон-траву и укладывали на помост, называемый — лапата. Лапата находился в специальном углублении в скале — Пещи Ра. Лапата была разделена выступом на две части — внешнюю и внутреннюю. Во внешнюю часть закладывался хворост, затем лапата задвигалась, и в Пещи Ра возжигали огонь. Для наблюдателей со внешней стороны казалось, что детей сжигали в печи. На самом деле, когда помост-лапата задвигался в Пещь Ра, специальный механизм опускал каменную плиту на выступ лапаты, и отделял углубление с детьми от Огня. Сие обрядовое действо означало смерть детей для внешнего мира и возрождение их как будущих жрецов. Похожую картину посвящения дает и болгаро-помакская «Веда Славян», согласно которой праотца Ория похищает из дома Юда Самовила — Старая Друда, тождественная Бабе Яге (само имя Друда — означает лесная) и уносит его в свою лесную пещеру. Там Орий «сега малу три години; Бога си служба служи», обучаясь и проходя посвящение во друдня (т.е. жреца Вышнего Бога)6. А поскольку в русских сказках, как и в «Веде Славян» сохранились моменты похищения Бабой Ягой детей из семьи, то обряд огненного посвящения должны были пройти не только дети-сироты, но и другие дети, не имеющие Права Крови (т.е. не принадлежащие к жреческому сословию по рождению). Проходя через очистительный огонь, умирая для своих родителей и всего мира, они обретали второе рождение, жизнью доказывая свое право на посвящение. И сие право они получали от хранительницы Путей двух миров — Бабы Яги. Дополнительным указанием на это служит и обращение к Яге — Баба. Бабой на Руси называли вовсе не старуху, а женщину, которая родила дитя. И само слово «Баба» означает — врата новой жизни, открытие врат новой жизни. Также особо следует отметить символизм печи и пещеры — и то, и другое служат архетипом материнской утробы и указывают, по сути, на второе рождение или перерождение человека.
Помимо того, что Баба Яга, как было рассмотрено выше, связана с детьми, она также в сказках помогает герою, но не всякому, а лишь тому, кто достоин. Причем помощь ее в большинстве случаев — указание пути. Таким образом, можно сделать вывод, что Баба Яга связана не только с посвящением детей, но и с инициацией вообще.
Триглав посвящения. Еще одна интересная особенность, встречающаяся как в сказках, так и в «Веде Славян» — троичность образа Бабы Яги. В некоторых сказках действуют три Ягинишны — либо три сестры, либо мать и две дочери. В «Веде Славян» с посвящением Ория также связаны три сестры Юды Самовилы. Исходя из этого, можно предположить, что изначален образ трех сестер, являющих собой особый Триглав посвящения. Проследить сей Триглав на Руси довольно трудно. Однако в полном объеме мы находим его в Индии в шиваитском тантризме, где божественная супруга Шивы Дэви, олицетворяющая Шакти (Силу или энергию Шивы) предстает в трех ипостасях: Кали, Дурга и Тара. Раса-вада — учение о трансмутации человеческого Духа говорит о восхождении к Солнечному Истоку посредством реализации основных аспектов Шакти — Лунной Силы Кундалини:
Кали — энергия времени и разрушения, ее лик ужасен, в своих правых руках она держит кинжал и человеческий череп; гирлянды из человеческих голов украшают Ее голову и шею; ожерелье из змей на Ее груди. На ней пояс из рук мертвых тел, ее глаза сияют как утреннее Солнце. Не правда ли, все это очень напоминает образ Бабы Яги — забор вокруг избушки из человеческих костей, черепа на колах, засовы из мертвых рук и черный сморщенный лик. Сходство просто поразительное. Да к тому же еще положение Бабы Яги, как и Кали — меж двух миров, между жизнью и смертью в состоянии глуби (или глубины), что обеспечивает доступ ко всем сокровенным знаниям. И именно к Бабе Яге и Кали идут «добры молодцы» за советом — посвящением, идут во глубь в состояние вне времени, проходя через смерть, чтобы родиться вновь. И вовсе не удивительно, что с приходом христианства на Русь образ Великой Богини, утеряв свое инициатическое значение, остался пугалом для детей.
Дурга — хранительница явного мира. Она предстает в облике грозной воительницы, сражающейся с демонами. В славянском пантеоне нет отчетливого соответствия ей. Но мне думается, что более всего связана Дурга со Златой Бабой. И хотя последняя не обладает чертами воительницы, но в ее образе охранительницы малых детей отчетливо проявляется забота о мире Яви.
Тара — Сила золотистого эмбриона (Хираньягарбха), из которого развивается вселенная. Т.е. Славянский аналог Тары, должен быть Богиней, олицетворяющей изначальную энергию Рода.
Человек, восходящий по Златому Пути, проходит полный круг обращения кХай. Приходя в избушку Бабы Яги — Кали, проходит через инициатическую смерть в очистительном огне и трансмутирует свой Дух в зародыш новой Жизни — хранителя как Ярг мира (макрокосма), так и Яр мира (микрокосма — своего тела и Души).
Но прежде чем делать окончательные выводы о сущности Бабы Яги, рассмотрим еще один аспект образа Великой Богини, который поможет нам определить ее происхождение и место в Славянской Традиции.
Костяная нога и змеиная натура. Кто же она, таинственная Баба Яга и откуда пришла на Русь? Ответ на сей вопрос скрывается в ноге. В сказках, мифах, легендах Баба Яга предстает неизбежно с одной характерной приметой. Ее нога то костяная, то златая, то деревянная, а в сказке «Иван-Царевич и богатырка Синеглазка» Баба Яга вообще предстает одноногой: «Ах ты, Бабушка-Яга, одна ты нога». Как показали исследователи, все одноногие Боги «так или иначе связаны с образом змеи. Связь эта настолько постоянна, что можно сформулировать правило: если миф сообщает, что у божества не все ладно с ногами, то «ищите змею»7. Правило сие, по-видимому, верно, так как Кали, которая генетически родственна Яге, определенно связана со змеями, являющимися ее постоянными атрибутами. Но есть и более близкий образ змееногой Богини. Речь идет о легенде, дошедшей до нас в пересказе Геродота о прародительнице Скифов. Согласно ей Геракл в поисках украденной упряжки коней встретил Ору — деву со змеями вместо ног. Она обещала вернуть ему коней, если Геракл станет ей мужем. Отдавая коней, Ора сообщает, что у нее от Геракла родится три сына, и вопрошает, что делать с ними, когда они вырастут. Геракл же завещал отдать сильнейшему землю, лук, пояс и чашу. В Геракле мы видим, очевидно, греческое восприятие прародителя Скифов Таргитая, тождественного расенскому (этрусскому) Херкле (Таг/Тархонт) и славянскому Тарху Даждьбогу (а значит Скифы — сыны Даждьбога!). А Ора — и есть тот образ Великой Богини Матери, что воплотился в Бабе Яге. Одним из важнейших указаний на это можно считать ее связь с водой и пещерой, куда она приводит Геракла. Сия культовая пещера и по наши дни существует на острове Перун на Днепре. Что касается воды, то связь ее с Навью и посвящением очевидна. Во-первых, с водой всегда связано понятие глуби — т.е. сокрытого, сокровенного. Во-вторых, сам архетип реки всегда соотносится с двумя первореками: Смородиной — рекой смерти-мора, отделяющей Явь от Нави, и Ирием — райской рекой, соединяющей землю и Небеса. Что и является классическим образом смерти и возрождения. Да и само имя Ора происходит от древнеарийского Ор — «сила, мощь» и, следовательно, родственно имени Яга.
В пантеоне Расенов непосредственно связана со змеями Верховная Богиня Уни. С ее культом «связывались инициации молодежи»8. Во время одного из таких посвящений девушек вводили в культовую пещеру, посвященную Уни, где они должны были накормить змею.
На Руси символы змеевидной Богини или Бабы Яги в виде оберегов-змеевиков находятся в огромном количестве вплоть до XIX века, что подтверждает значимость ее культа у наших Предков.
Пути обретения кХай. В приведенном в начале статьи свидетельстве М.И. Без-Корниловича говорилось, что капище Бабы Яги стояло рядом с капищем Перуна. Сие сведение очень важно, так как обычно Перуну всегда сопутствовал Велес. Эти Боги в паре на Руси являлись хранителями Роты — единого Вселенского Закона, подобно тому, как в Индии пара Митра — Варуна были хранителями Риты9. Причем Велес, как и Варуна, считались покровителями и хранителями тайных знаний и путей посвящения. Замещение Велеса Бабой Ягой прямо указывает на ее связь с обрядами посвящения и обретением тайного знания. Дополнительным указанием на сию связь можно считать и приведенную мной выше аналогию между образом славянской Богини и индуистской Шакти, поскольку Велес по ряду функций сопоставляется также с Шивой.
Итак, первый лик Великой Богини и первая ступень восхождения по Златому Пути — Баба Яга, охранительница знаний двух Миров, дарующая смерть и возрождение через трансмутацию Духа посредством очищающего Огня.
Второй лик — Злата Баба, охранительница Явного мира, скорее даже определенного порядка, установленного в нем согласно Роте. В «Веде Славян» она же — Злата Майя, мать Коляды. Она символизирует следующую ступень на Златом Пути — Тропу волхва, служителя и хранителя Яр и Ярг мира. Ведь именно волхвы определяли основы жизни в общине, являясь хранителями Родовых Устоев и Обычая Предков. Известна Злата Баба и под другими именами — Злата Пани и Злата Лада.
В сказке «Гуси-Лебеди» Бабе Яге служит стая лебедей. А между тем Белая Лебедь — священная птица и одно из воплощений Лады. В ведовстве Лада — старшая Роженица, олицетворяющая кХай — Животворную Силу Бога Рода. Она и вторая Роженица — Леля, олицетворяющая материю, в космическом вихре-свиле порождают Вселенную, являясь эманациями Всебога-Рода. Лада также супруга Дыя — верховного Небесного Бога Славян, его Сила в женском ее аспекте. Присущее Славянскому ведовству понимание Лады как Жизненной Силы, пробуждающей мертвую материю, а также ее генетическое родство с описанным выше образом Уни — супруги Небесного Бога Расенов Тина указывает на то, что Лада и есть третий лик Великой Богини и одновременно сама Великая Богиня. Это третья ступень восхождения по Златому Пути, перерождения человека в Аза — Авегу, являющегося, по сути, Богом на Земле.
Вот он Славянский Триглав посвящения: Баба Яга, Злата Майя и Лада. А Баба Яга — одно из имен Великой Славянской Богини Лады, воплощающая Силу Матери Земли, и супруга Бога Небес — Дыя, хранительница его мудрости и тайн Путей посвящения.
Литература:
1. Без-Корнилович М. И. Исторические сведения о примечательных местах в Белоруссии с присовокуплением и других сведений к ней же относящихся. СПб., 1855.
2. Захаров А. На неведомых дорожках//Фольклор и Этнография, АН СССР, Институт этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая; Издательство «Наука», Ленинградское отделение; 1970.
3. Андреев А. Русские боги в Зазеркалье. Баба Яга//Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 3. Под редакцией А.Платова. М.: Менеджер, 1996.
4. Владимиръ, Дiй. Инглiизмъ — Древняя Вера Славянскихъ и Арiйскихъ Народовъ. Омскъ: Изд-е ДИЦПСИ для внутриобщинного пользования, 1949.
5. Платов А. Баба Яга и руна посвящения.// Мифы и магия индоевропейцев. Вып. 10. Под редакцией А.Платова. М.: «София», ИД «Гелиос», 2002.
6. Веда славянъ. Обрядныя пъсни языческаго времени, сохранившiеся устнымъ преданiемъ у македонскихъ и фракiйскихъ Болгаръ-Помаков. Собралъ и издалъ Стефанъ Ил. Верковичъ. СПб., 1881.
7. Лаушнин К.Д. Баба-Яга и одноногие боги//Фольклор и Этнография, АН СССР, Институт этнографии им. Н.Н. Миклухо-Маклая; Издательство «Наука», Ленинградское отделение; 1970.
8. Наговицин А.Е. Мифология и религия этрусков. М.: «Релф-бук», 2000.
9. Серяков М.Л. «Голубиная книга» — священное сказание русского народа. М.: «Алетейа», 2001.

  

Реклама

Добавить комментарий

Заполните поля или щелкните по значку, чтобы оставить свой комментарий:

Логотип WordPress.com

Для комментария используется ваша учётная запись WordPress.com. Выход / Изменить )

Фотография Twitter

Для комментария используется ваша учётная запись Twitter. Выход / Изменить )

Фотография Facebook

Для комментария используется ваша учётная запись Facebook. Выход / Изменить )

Google+ photo

Для комментария используется ваша учётная запись Google+. Выход / Изменить )

Connecting to %s